الذكر عند الإمام أبى الحسن الشاذلى : قوت الأرواح قبل دواؤها

الذكر قوت الأرواح :

يروى أن أحد تلاميذه اشتكى إليه ضيق الصدر وكثرة الهموم، فنظر إليه الإمام وقال: “يا بني، اجعل ذكر الله قوتك لا دواءك”.

المعنى: أوضح له أن الخطأ الذي يقع فيه الكثيرون هو اللجوء للذكر فقط عند المرض أو الكرب (كالدواء)، بينما الحقيقة أن الروح تحتاج للذكر لتنمو وتعيش (كالقوت/الطعام). بمجرد أن انتظم التلميذ في أوراده، وجد انشراحاً في صدره لم يغادره قط.

ذكر “الله” وإنجلاء البصيرة :

من مشهور كلامه أن المريد لا يزال يذكر الله حتى يغيب بالذكر عن الذكر، ويغيب بالمذكور عن الوجود.

“من قال (الله) بصدق قلب، لم يبق في قلبه مكان لغيره.”

يحكى أن رجلاً جاءه يسأله عن أعظم الأذكار، فقال له: “يا هذا، اذكر الله حتى يقال عنك مجنون”. ليس المقصود الجنون العقلي، بل “الوله” الذي يجعل الإنسان لا يرى في الكون إلا تدبير الله وفضله، فتسقط من عينه هيبة الخلق وتذوب مخاوفه من الفقر أو الفشل.

قصة الذكر في السفر (اليقين باللطيف)

في إحدى رحلاته، نفد الماء والطعام من القافلة، وبدأ القلق يتسرب للقلوب. جلس الشاذلي هادئاً يلهج بذكر اسم الله “اللطيف”.

فلما سئل عن سكينته، قال ما معناه أن الذاكر بصدق يشعر بمعية الله، ومن كان الله معه فكيف يضيع؟ لم تمض ساعات حتى ساق الله إليهم من يحمل الماء، وعلم أصحابه أن الذكر هو الذي استنزل اللطف الخفي.

الذكر الذي يقطع خواطر السوء :

كان سيدي أبو الحسن يقول: “إذا كثرت عليك الخواطر الرديئة، فافزع إلى ذكر الله بلسانك وقلبك”.

كان يرى أن القلب مثل البيت، والخواطر السيئة مثل اللصوص، والذكر هو النور الذي يطرد هؤلاء اللصوص.

ويروى أنه كان يوصي بـ “حزب البحر” كأدوات للتحصين بالذكر، مؤكداً أن الذاكر في حصن حصين لا تقربه الشياطين ولا الأوهام.

من حكمه في فضل الذكر:

الذكر والرضا: “من ذكر الله ولم يرض بقضاء الله، فهو مستهزئ بربه”.

حقيقة الذكر: “ليس الذكر أن ترفع صوتك، بل الذكر أن تمحو من قلبك سوى المذكور”.

الذكر والشكر: كان يرى أن أفضل الذكر هو “الحمد لله”، لأنها تجمع بين الاعتراف بالنعمة وإثبات الوحدانية.

خلاصة المنهج الشاذلي في الذكر:

تميز منهج سيدي أبي الحسن بأنه “طريق الشكر”. فبينما يركز البعض على المجاهدة بالجوع والسهر، ركز هو على الذكر مع مشاهدة المنة (أي استشعار فضل الله).